300 BÖLÜM III. — ÖZEL VAHİYLER
Bana öyle geliyor ki, sahte bir vahyi düşüncesizce kabul etmek, tıpkı gerçek bir vahyi reddetmek kadar tehlikeli ve yanlıştır; her iki durumda da kişi hatayı benimsemiş, Tanrı’nın davasını reddedip Şeytan’ın davasını üstlenmiş olur. Kuşkusuz, bu tür önlemler ve doğru bir ruhsal tutum eksik olduğunda, henüz onaylanmamış olguları incelerken kişi az ya da çok ciddi bir hataya düşebilir.
Peder Wiggermann, A. C. Emmerich’in vahiylerine yazdığı giriş bölümünde (s. x, no. 15) haklı olarak şunları belirtir:
“Eğer özel bir vahiy, ilahi Takdir tarafından tüm Kilise’nin yararına sunulmuşsa; henüz Kilise tarafından onaylanmamış olsalar dahi, bu tür vahiylere şüpheyle yaklaşmak, onlara karşı çıkmak ve sahteliklerine dair yeterli kanıt olmaksızın yayılmalarını engellemek, son derece tehlikeli ve büyük bir sorumluluk gerektiren bir davranıştır. Bunu yapan kişi, kendini Tanrı’nın merhametli tasarılarına karşı savaşır bir duruma düşürür ve Rab’bin, özgür lütufları aracılığıyla ruhların kurtuluşu için gerçekleştirmek istediği iyiliğe engel olmuş olur. Şüphesiz Tanrı, kudreti ve bilgeliğiyle, insanların çıkardığı tüm engellere ve çelişkilere rağmen, kendi tasarılarını nihayete erdirecektir.” Ancak, Tanrı’nın tasarılarına karşı çıkan yaratık,
“her ne kadar çabaları sonuçsuz kalsa da,
“günahın bir örneği sayılmaz.”
Sanırım şunu anlamak kolaydır: Eğer bir kişi cüretkârlık, acelecilik veya düşüncesizlik sonucu Tanrı’nın eserine ve başkalarının kurtuluşuna kesin bir biçimde zarar verirse, bu durum ciddi bir günaha dönüşür.
ÖZEL VAHİYLERİ İNCELEME YÜKÜMLÜLÜĞÜ ÜZERİNE 301
Diğer taraftan, her şeye de kolayca inanmamak gerekir. Olayların ilahi kökenine dair ahlaki bir kesinliğe ulaşana dek yargıda bulunmaktan kaçınılmalı ve herhangi bir iş birliğinden kesinlikle uzak durulmalıdır; zira bu ahlaki kesinlik olmaksızın —gerçeği fark ettiğinde durma niyetinde olunsa dahi— harekete geçmek caiz değildir. Böyle bir davranış biçimi basiretsizliktir. Buna karşılık, eğer kişi gerçek bir ahlaki kesinliğe sahipse inanabilir ve harekete geçebilir; ancak bu durum, Kilise’nin kararlarına gösterilmesi gereken itaate tabidir.
Bana öyle geliyor ki, çeşitli koşullar altında, özel vahiylerin ilahi kökenini incelemek bir haktır.
Peki, sıradan bir inananın, yani özel bir bireyin, bir özel vahyin kökenini inceleme yükümlülüğü olabilir mi?
IX. BÖLÜM
ÖZEL BİR VAHYİN İLAHİ KÖKENİNİ İNCELEME YÜKÜMLÜLÜĞÜ ÜZERİNE
Kuşkusuz Tanrı, her zaman kendi yarattıklarına seslenme ve onlar tarafından işitilme hakkına sahiptir. Dolayısıyla, bir vahiy bir kişiye veya bir grup insana yöneltildiğinde, bu vahyin muhatabı olanlar, söz konusu vahyin gerçekliğini ve kökenine dair kanıtları incelemekle yükümlüdürler.
302 BÖLÜM II. — ÖZEL VAHİYLER
İlahi [vahiy] —ki daha önce belirtildiği üzere, [otantik olma konusunda] yanılması kesinlikle mümkün değildir. Bu, XIV. Benedict’in *De Servorum Dei Beatificatione et Beatorum Canonizatione* (Tanrı’nın Hizmetkârlarının Kutsanması ve Kutsal Kişilerin Kanonlaştırılması Üzerine) adlı eserinin III. Kitap, son bölüm, 11. maddesinde; De Franzelin’in *De Traditione* (Gelenek Üzerine) adlı eserinin 276. sayfasında; Beckx’in II. Cilt, 25. sayfasında ve *Theologia Claromontensis*’in V. Cilt, 352. sayfasında yer alan öğretidir.
Eğer böyle bir vahiy —daha önce bahsedilen bazı örneklerde olduğu gibi— yalnızca Tanrı’nın merhameti ve iyiliğiyle sunulan bir lütuf ise, hâlihazırda kutsallığa giden olağan yolları izleyen bir bireyin bunu inceleme zorunluluğu yoktur. Kişi, değerli bir lütuftan mahrum kalıyor olabilir, ancak bu durum mutlaka günah işlediği anlamına gelmez.
Buna karşılık, gerçek dini bilmeyen ya da kendi kurtuluşunu ihmal eden biri için, böyle bir uyarıyı inceleme yükümlülüğü kuşkusuz mevcuttur. Zira gördüğümüz üzere, bu karşılıksız lütuflar tam da gerçek dine tanıklık etmek ve günahkârları ölümcül uykularından uyandırmak için bahşedilir: “Eğer kötü kişiyi yolundan dönmesi için uyarırsan, o da yolundan dönmezse, kendi günahı içinde ölecektir” (Hezekiel 33:9).
Kişi, çeşitli nedenlerle bu vahiyleri incelemekle kesin olarak yükümlü olmasa bile, en azından —ne anlama geldiklerini bilmeden— bunlar hakkında düşüncesizce, küçümseyerek veya alaycı bir tavırla konuşmaktan kaçınmakla yükümlüdür. Böylesi bir hatanın ciddiyetini göstermek için zaman zaman ibret verici cezaların uygulandığı bilinmektedir. Lourdes’te, görümlere en şiddetli şekilde karşı çıkanlardan bazılarının —bunlar arasında Vali Massy ve sulh yargıcı da vardır— oldukça sıra dışı bir akıbete uğradıkları bilinir. 1862 yılında, Lourdes’te yaşayan bir kişi bana, isimler ve destekleyici ayrıntılar vererek iki özel olaydan bahsetti. Tanıdığı bir adam, Görünüm’ün gerçekleştiği nişin tam içine pislik bırakma cüretini göstermişti; Derhal şiddetli sancılara (kolik) yakalandı. Tövbe etmesine —ve muhtemelen sonsuzluk için bağışlanma elde etmesine— rağmen, birkaç hafta sonra çektiği acılara yenik düştü. Mucizevi sudan içenlere, kendi huzurlarındayken kaba hakaretler savuran bir başka kişi de benzer bir şekilde cezalandırıldı; o da tövbe etmesine karşın kısa bir süre sonra öldü.
Aynı dönemde, La Salette’de, hepsi benzer kusurlara dayandırılan dokuz olağanüstü cezalandırma vakasından haberdar edildim.
Bu nedenle, XIV. Benedict’in tavsiye ettiği üzere, bu tür meseleleri alçakgönüllülükle, akıl yürüterek ve küçümseyici bir tavırdan kaçınarak inceleme görevinin, genel olarak düşünülenden çok daha ciddi ve ağır bir yükümlülük olduğuna inanıyorum.
X. BÖLÜM
KİLİSE TARAFINDAN İLAHİ KÖKENLİ OLDUĞU KABUL EDİLEN OLAYLAR: BUNLARA İNANMA YÜKÜMLÜLÜĞÜ VAR MIDIR? VE İNSAN BUNLARA NASIL BİR İNANÇLA İNANMALIDIR?
Kilise’nin bir kararından doğan yükümlülük ile doğal hukuktan doğan yükümlülük arasında bir ayrım yapılmalıdır. 1° Az önce gördüğümüz üzere; Mucizevi Madalya ve Meryem’in En Kutsal ve Lekesiz Kalbi Başkardeşliği (Archconfraternity) örneklerinde —ve ayrıca Lourdes vakasında— Kilise, anma yortuları tesis etmiş olsa dahi, kesin ve mutlak bir hükümde bulunmamıştır.
301 BÖLÜM III. — ÖZEL VAHİYLER
…bu vahiylerin ilahi kökenini [resmen] tasdik etmemiş ve dolayısıyla, “Lekesiz Gebelik” (Immaculate Conception) dogmasında olduğu gibi, bunları bir iman esası haline getirmemiştir;
bu nedenle, kişi bunlara inanmakla yükümlü değildir; en azından kilise otoritesinin bir emriyle inanmak zorunda değildir, zira böyle bir emir mevcut değildir. Kişi yalnızca Kilise’nin aldığı karara saygı duymakla yükümlüdür;
eğer inanmak için yeterli gerekçesi yoksa —tıpkı bir dönem Ars’lı aziz papazın (Curé d’Ars) La Salette olayıyla ilgili yaptığı gibi— bu olaylar hakkında şüphe duymaya devam edebilir.
Peki, vahiylerin kesinliğine rağmen Kilise neden mutlak bir şekilde hüküm vermemiştir? Bu şaşırtıcı görünebilir. Zira kuşkusuz, bazı Kutsal Kitapların ilahi kökeni, “Mucizevi Madalyon” (Miraculous Medal), Meryem’in En Kutsal ve Lekesiz Kalbi’ne adanmışlık veya Lourdes gibi olayların ardındaki mucizeler kadar çok sayıda mucizeyle kanıtlanmamıştır. Ancak Tanrı, Rabbimiz İsa Mesih’in yaşamındaki tüm öğretileri ve mucizeleri imanımızın bir parçası olarak açıkça dayatmayı uygun görmemiştir; sayısız sayfayı doldurabilecek tüm bu öğretiler ve mucizeler arasından, O, bizim zayıflığımıza ve imanımıza yalnızca çok küçük bir kısmını yüklemeyi dilemiştir. Kilise de buna uygun hareket eder. Tüm ilahi olaylar arasından, yalnızca olağanüstü öneme sahip temel olayları mutlak bir kesinlikle imanımızın bir parçası olarak sunar; dolayısıyla, Kilise’nin bu özel olayları birer “iman esası” haline getirmemesi, aksine en bilgece yaklaşımla, bunları yalnızca çocuklarının iyiliği için gerekli olduğu ölçüde tasdik etmesi kolaylıkla anlaşılabilir. 2. Yine de buradan, bu vahiylerin hiç kimse için bir iman konusu olmaması gerektiği sonucunu çıkarmamalıyız; bana kalırsa bu bir yanılgı olurdu.
İNANMA YÜKÜMLÜLÜĞÜ ÜZERİNE 305
Konu hakkında yeterince bilgilenmiş olan ve bu vahiylerin Tanrı’dan geldiğini kesin olarak bilen herkes, Tanrı’nın kendi doğruluğu (hakikati) hatırına, bunların Tanrı’dan geldiğine ve tamamen gerçek olduğuna inanmak zorundadır. Bu da kendi başına aşikâr değil midir? İlahi bir vahiyde hata olabileceği nasıl düşünülebilir? Daha önce de belirttiğim gibi, bu bir küfür olmaz mıydı? İlahi kökenli olduğu iyice kanıtlanmış bu özel vahiyler ile Kutsal Yazılar’da yer alan —bazılarına açıkça bildirilmişken diğerlerine bildirilmemiş olan— hakikatler arasında bir bağ vardır. Kendilerine açıkça bildirilmiş olanlar bunlara inanmakla yükümlüdür; diğerleri ise böyle bir yükümlülük altında değildir (SCIIOUPP. 1, s. 207).
Bu öğreti, Kilise’nin hem özel vahiylere hem de henüz tanımlanmamış (dogmalaştırılmamış) hakikatlerine ilişkin yaklaşımını yansıtır.
Daha önce de belirttiğim gibi, bu aynı zamanda XIV. Benedict’in de öğretisidir.
Buna tekrar değiniyor ve özellikle vurguluyorum; zira XIV. Benedict, çoğu zaman tam tersi bir anlamda alıntılanmaktadır ki, sadece benim ifademden yola çıkılarak buna inanılması güç olabilir.
XIV. Benedict, tek tek ve özel olarak onaylanmış kehanetler ile genel bir biçimde —yani bir bütün olarak, ciltler dolusu— onaylanmış kehanetler arasında bir ayrım yapar.
Bir pasajda (19. bölüm, 2. satır, 12. satır), birine yapılan ve Tanrı’nın bir hizmetkârının —artık hayatta olmayan— cennette yücelik içinde bulunduğunu bildiren bir vahyin, o kişinin aziz ilan edilmesi (kanonizasyon) için yeterli olabileceğini kabul eder; nitekim bu vahiy, bir mucizeyle kanıtlanmıştır.
Buradan, onun nasıl bir otoriteyi tanıdığı açıkça anlaşılmaktadır.
30C BÖLÜM III.— ÖZEL VAHİYLER
…akıl yoluyla, bir mucize ile kanıtlanmış olan o özel vahye [ulaşılabilir].
Daha ileride (2. Kitap, 32. Bölüm, no. 12), iki onay türü arasında net bir ayrım yaparak şöyle belirtir: “Bazen —daha önce de belirtildiği gibi, bu nadir bir durumdur— Kutsal Kongregasyon belirli bir vizyonu, zuhuru veya kehaneti —örneğin Melekleri, Kutsal Meryem Ana’yı ya da bir Tanrı kuluna bahşedilen Rabbimiz’e dair bir vizyonu; yahut bir Tanrı kuluna hayranlık uyandırıcı bir biçimde vahyedilen bir kehanet veya öngörüyü— onaylamıştır. Ancak, vizyonlar, zuhurlar ve kehanetlerden oluşan bir eserin bütünüyle onaylandığı durumlar nadirdir. Dahası, gerek geçmişte gerekse gelecekte olsun, bu nitelikteki bir onay hiçbir şekilde iman kesinliğini gerektirmez; aksine, daha önce de değinildiği üzere, bu yalnızca söz konusu kehanetlerin muhtemel kabul edilmesi gerektiği anlamına gelir.”
XIV. Benedict, bu pasajda birinci tür onayın —yani “özel” onayın— değerini açıkça tanımlamaz; ancak “genel” onaya ilişkin önceki ve sonraki ifadelerinden, buna çok daha farklı bir değer atfettiği anlaşılmaktadır.
Elbette, henüz resmi bir onay almamış bir vahyin de, onaylanmış bir vahiy ile aynı doğruluk ve özgünlük kanıtlarını sunması mümkündür. Dolayısıyla, ister onaylanmış olsun ister olmasın, özel bir vahyin ilahi kökeninin kesin olarak saptandığı kişiler, doğal olarak buna ilahi bir vahiy olarak, ilahi bir imanla inanmakla yükümlüdürler. Genel öğreti budur; bkz. Würzburg Cizvit Pederleri’nin *Teoloji* (Theology) eseri, Cilt VIII, s. 132; Franzelin, *De Divina Traditione*, s. 276; Bonacina, Cilt II, s. 25; *Theologia Claromontensis*, Cilt V, s. 351; ve daha önce değinilen Suárez, s. … 285.
Dolayısıyla, bazı özel vahiylerde, her türlü tartışmayı veya anlaşmazlığı nihayete erdirmesi gereken, Tanrı’dan gelme kesin bir tanıklık mevcuttur.
Yukarıda söylenenler aracılığıyla, Bay Berger’in tüm özel vahiylerin yalnızca insani bir otoriteye sahip olduğu ve bu nedenle her zaman tartışmaya açık bulunduğu yönündeki iddiasına (s. 266) yeterince yanıt vermiş oldum.
Şimdi geriye, A. C. Emmerich’in, En Kutsal Meryem’in Efes’teki ikameti, ölümü ve Göğe Alınışı ile ilgili vahiy aktarımının, kesinlikle ilahi bir vahiy niteliği taşıyıp taşımadığını incelemek kalıyor
•İKİNCİ BÖLÜM
A. C. EMMERICH’İN, EN KUTSAL BAKİRE’NİN EFES’TEKİ ÖLÜMÜNE DAİR VAHİYLERİNİN DEĞERİ ÜZERİNE
BÖLÜM I
A. C. EMMERICH’İN YAŞAMI BOYUNCA SAHİP OLDUĞU KUTSALLIĞIN KANITLARI ÜZERİNE
Daha önce (s. 269) bir vahyin ilahi kökenini anlamanın dört yolu olduğunu belirtmiştim; bunlardan ilki, ruhları ayırt etme yetisiyle donatılmış Tanrı hizmetkârlarının tanıklığıdır. A. C. EMMERICH’in çevresinde bu armağana sahip rahiplerin bulunduğunu söyleyemem; ancak kendisi, yaşamının son on üç yılını, kutsal rahipler olan Başrahip Lambert ve Dominiken Peder Limberg’in sürekli gözetimi altında; ayrıca dindar ve bilgili Overberg’in rehberliğinde geçirmiştir. Bu üç rahip, onda meydana gelen olayları gözlemlemiş ve bunların Tanrı’dan geldiğine tanıklık etmişlerdir.
Daha önce de belirttiğim gibi (s. xvi), kendisi hem dini hem de sivil otoriteler tarafından gerçekleştirilen iki çok titiz soruşturmaya tabi tutulmuştur. Bu soruşturmalar, onda görülen stigmaların (kutsal yaraların) doğaüstü bir nitelik taşıdığı sonucuna varılmasını zorunlu kılmıştır. Ayrıca, onun sergilediği kahramanca erdemler; sadeliği, alçakgönüllülüğü,
itaatkârlığı, Tanrı’ya ve komşusuna duyduğu sevgi, bu olağanüstü durumların Şeytan’a atfedilmesine imkân tanımamış; dolayısıyla herkes haklı olarak bunları Tanrı’ya dayandırmıştır. Tanrı’ya ve Rabbimiz İsa Mesih’e bu denli derin bir bağla bağlı olan birinin aldığı vahiyleri Şeytan’a mal etmek, genel olarak da imkânsız görünmektedir. O, Aziz Pavlus gibi, geçmişteki ve gelecekteki tüm eleştirmenlerine şöyle seslenebilirdi: “Artık kimse beni rahatsız etmesin; çünkü ben bedenimde Rab İsa’nın izlerini taşıyorum” (Galatyalılar 6:17). Bu, onun aldığı vahiyler için ilk güvencedir; öyle bir güvence ki, bu vahiyleri hafife almamızı engeller ve bizi, bunların muhtemelen Tanrı’dan geldiğini düşünmeye yöneltir.
Ayırt etme yöntemlerinden ikincisi ise, vahyin bizzat kendisinin incelenmesidir.
II. BÖLÜM
A. C. EMMERICH’İN VAHİYLERİNİN HAKİKATİ VE ORTODOKSLUĞU ÜZERİNE
Özel bir vahyin hakikatini ve ortodoksluğunu (doğruluğunu) doğru değerlendirebilmek için kaçınılması gereken iki tuzak vardır. Bunlardan ilkine daha önce değinmiştim (s. 271); bu tuzak, 1) doğal düzene dair kesinleşmiş bir hakikatle veya 2) Kilise tarafından öğretilen ve dolayısıyla hiçbir şekilde tartışma götürmez olan önceki bir ilahi vahiyle açıkça çelişen bir şeyi, “Tanrı tarafından vahyedilmiş” kabul etme hatasına düşmektir.
III. BÖLÜM — ÖZEL VAHİYLER
İkinci tuzak ise, Tanrı’nın yalnızca genel bilimsel veya ideolojik bilgilerle tamamen uyumlu olan şeyleri vahyetmesine izin vermekten ibarettir. Bu durumda Tanrı, kendi sınırlı aklımızın mahkemesine çağrılır ve eğer bizim özel “düşünme” ve öğretme biçimimize uyum sağlamazsa, pedagojik bir eleştiriye tabi tutulur. Kendilerini “eğitmen” ilan eden bu kişiler için ilahi vahiy diye bir şey asla olamaz: Eğer bir vahiy onların kavrayışını aşıyorsa onu reddederler; aşmıyorsa da onun ilahi olamayacağını savunurlar. Üslup, insanın kendisidir; daha geniş bir ifadeyle, üslup varlığın ta kendisidir. Dolayısıyla, Sonsuz Varlık, “hiçlik” tarzında konuşamaz. Nitekim Tanrı şöyle buyurmuştur: “Benim düşüncelerim sizin düşünceleriniz değil… Gökler yeryüzünden ne kadar yüksekse, benim düşüncelerim de sizin düşüncelerinizden o kadar yüksektir” (Yeşaya 55:8-9). Bu nedenle, ruhani yaşamın üstatları, ilahi vahyin her zaman gizli bir hakikatin tezahürü olduğunu ve yalnızca herkesçe bilinen, sıradan gerçeklerin bir açıklaması olamayacağını öğretirler (Bonal, CXX, A. 4). Her iki açıdan da, A. C. Emmerich’in vahiyleri en güçlü güvenceleri sunmaktadır.
Bugüne dek, Kilise’nin öğretileriyle çelişen hiçbir husus tespit edilmemiştir. Bazıları onun vahiylerinin belirli yönlerinde kusur bulmaya çalışmış olsa da, daha kapsamlı ve gerçekten akademik bir inceleme, bu tür eleştirmenleri her defasında susturmuştur. Ancak bu, onun kutsal bilimlerle ilgili pek çok konuda yeni —ya da daha doğrusu, uzun süredir unutulmuş— bilgiler sunmadığı anlamına gelmez.
Tamamen doğal ve bilimsel bir perspektiften bakıldığında —tarih, jeoloji, arkeoloji, astronomi, botanik ve zooloji alanlarında— kendisi yine pek çok yeni veya unutulmuş bilgi sunmuştur; daha önce de belirttiğim gibi (s. 28), bu bilgiler üzerinde ne kadar çok inceleme yapılmışsa, o denli doğru oldukları ortaya çıkmıştır. Dahası, gözlemlendiği üzere, En Kutsal Meryem Ana’nın Efes’teki ikameti, ölümü ve Göğe Alınışı ile ilgili vahiyleri için de aynı durum geçerlidir. Dolayısıyla, hem öğretiye uygunluk hem de bilimsel gerçeklik açısından, A. C. Emmerich’in vahiyleri son derece güçlü güvenceler sunmaktadır.
III. BÖLÜM
A. C. EMMERICH’İN ÖLÜMÜNDEN SONRA KUTSALLIĞINA DAİR KANITLAR
Bu tür vahiylerin ilahi kökenini ayırt etmenin üçüncü yolu, kişinin ölümünden sonra Tanrı tarafından sağlanan kanıtlarla ve ayrıca Kilise adına konuyla ilgili yapılan değerlendirme ve yargılarla kutsallığının doğrulanmasıdır. Bu süreç, kişinin yaşamı boyunca gerçekleştirilmiş olan incelemenin bir devamı, doğrulaması ve nihai sonucunu oluşturur.
Bir kimsenin vefatının ardından, onun kutsallığına dair ilk tanıklık, Tanrı’nın bir hizmetkârının ölümü anında halkın gösterdiği tepkidir. A. C. Emmerich örneğinde, cenaze törenine katılım o denli büyüktü ki, anlatılanlara göre daha önce benzeri görülmemişti
. — ÖZEL VAHİYLER
“…Dülmen’de böylesi daha önce hiç görülmemişti” (Yaşam, SCHMOEGER, Cilt II,
s. 591).
İnananların Tanrı’nın hizmetkârlarına ilişkin kanaatini yansıtan ve Kilise’nin azizlik ilân etme (kanonizasyon) süreçleri için kritik bir başlangıç noktası teşkil eden bu kutsallık itibarı, aradan geçen yetmiş yıl boyunca giderek daha da güçlenmiştir.
Vahiylerinin yayımlanması Almanya, Fransa ve İtalya’da olağanüstü bir başarıya ulaşmış; günümüzde ise İngiltere ve Amerika Birleşik Devletleri’nde de büyük ilgi görmeye devam etmektedir.
Doğal olarak bu yayın; ilahiyatçılar, piskoposluk kurulları ve piskoposlar tarafından vahiylerinin ciddi bir biçimde incelenmesini beraberinde getirmiş; söz konusu vahiyler her yerde olumlu görüşlerle karşılanmış ve resmî onay almıştır. Bunların hepsini burada sıralamak mümkün olmadığından, diğerlerinin tümünü gayet iyi özetleyen, Baltimore Başpiskoposu Kardinal Gibbons’ın açıklamasından bir alıntı sunacağım:
“A. C. Emmerich’in yaşamını konu alan eserin İngilizce baskısının önsözündeki ilk satırlar, Almanya, İtalya ve Fransa’daki binlerce okurun, onun olağanüstü yaşamının ayrıntılarına, bu bilgiler İngilizce konuşan kamuoyunun erişimine sunulmadan çok daha önce zaten vakıf olduklarını belirtiyor. Dahası, —aziz hatırasına hürmetle andığımız— Papa IX. Pius’un ona büyük bir değer verdiğini; öyle ki, Almanca eserin müsveddelerinden yola çıkılarak bir İtalyanca baskı hazırlanmasını sağladığını ve böylece her iki baskının da eş zamanlı olarak yayımlanmasına olanak tanıdığını öğreniyoruz. Önsözü okumaya devam ettiğimizde, Münster yardımcı piskoposu ve sonradan Köln Başpiskoposu olan Clemens August von Droste zu Vischering ile Piskopos Michael Sailer gibi önemli isimlerle karşılaşıyoruz…”
A. C. EMMERICH’İN VAHİYLERİNİN DEĞERİ 313
“…Ratisbon piskoposu ve onun mübarek hatırasına sahip yardımcısı Michael Wittmann —ki kendisi çağımızın en büyük din adamlarından biriydi; ölüm döşeğindeyken Clemens Brentano’yu, A. C. Emmerich’in görülerini yayımlamaya teşvik eden kişi oydu—; Münster’deki ruhban okulunun (ve aynı zamanda A. C. Emmerich’in) yöneticisi olan dindar ve bilgili Doktor Overberg; Speyer Piskoposu Haneberg; Solesmes Başrahibi Dom Guéranger; Münih Genel Vekili Friedrich Windischmann; Freiburg’dan Profesör Alban Stolz; Laibach’tan Kanon A. Urbas; Philadelphia’nın dördüncü piskoposu J. N. Neumann; Kentucky, Covington Piskoposu Carrell ve son olarak, eserin editörü olan Rahip Charles-Ehrard Schmöger (C.SS.R.) —ki kendisi, 1850 yılında ‘En Kutsal Kurtarıcı Cemaati’ne (C.SS.R.) katılmadan önce, sıra dışı bir bilgi birikimine sahip bir piskoposluk rahibiydi.
“Bu seçkin isimlerin yanına, rahiplik unvanı taşımamalarına rağmen teoloji bilimlerindeki yetkinlikleri ve muhakeme yeteneklerinin sağlamlığıyla öylesine öne çıkmışlardır ki, kendi dönemlerinde söyledikleri sözler adeta birer kâhin beyanı (orakul) gibi kabul edilen Kont von Stolberg ve Joseph Görres’in isimlerini de ekleyebiliriz.” “Hristiyan mistisizmi” üzerine kaleme aldığı kapsamlı eserinde kendisi şöyle der: “Dindar A. C. Emmerich’inkilerden daha zengin, daha derin, daha olağanüstü veya daha çarpıcı başka bir vahiy bilmiyorum.” Sözü edilen tanıkların —ki hepsi dindar A. C. Emmerich’in güvenilirliği ve görümlerinin taşıdığı büyük değer konusunda hemfikirdirler— ifadelerine dayanarak ve *Rabbimiz İsa Mesih’in ve O’nun Kutsal Annesi’nin Yoksul Yaşamı ve Acı Dolu Tutkusu* (The Poor Life and Sorrowful Passion of Our Lord Jesus Christ and His Blessed Mother) adlı eserin, dindarlıkla okunması halinde büyük ruhsal faydalar sağlayacağına dair taşıdığımız derin inanç ışığında, bu esere onayımızı vermekten çekinmiyoruz.
J. Kardinal GIBBONS,
Baltimore Başpiskoposu.
(Leben und Leiden, s. LXXXV).
Bu kısa özetten yola çıkarak —A. C. Emmerich’in hem yaşamı boyunca hem de ölümünden sonra sergilediği kutsallık kanıtları göz önüne alındığında— onun vahiylerinin genel olarak gerçeklik payı taşıdığı sonucuna varılabileceğine inanıyorum. Buna, En Kutsal Meryem Ana’nın Efes yakınlarındaki bir dağda geçirdiği süre, ölümü ve Göğe Alınışı (Assumption) hakkındaki anlatımları da dahildir.
İlahi bir vahye dair bu olasılık, sunduğum ve bir araya getirdiğim tüm doğal kanıtlarla (s. 258 ve devamı) birleştiğinde, En Kutsal Meryem Ana’nın Efes’te, Panaghia-Capouli’de vefat ettiği ve oradan göğe yükseltildiği yönündeki kanaati pekiştirmek için kuşkusuz yeterli olacaktır.
Yine de bu, bahsettiğim kesin ve ilahi tanıklık değildir.
A. C. Emmerich’in, En Kutsal Meryem Ana’nın Efes’teki yaşamı, ölümü ve… …Göğe Alınışı hakkındaki vahiylerini destekleyen mucizeler —ya da gerçekleşmiş kehanetler— var mıdır? Bu vahyi, gerçekten doğaüstü ve ilahi kılan şey nedir?
İşte incelenmesi gereken konu budur; bu, meselenin önemli ve belirleyici noktasıdır.
A. C. EMMERICH’İN VAHİYLERİNİN DEĞERİ 3|5
BÖLÜM IV
A. C. EMMERICH’İN BU VAHİYLERİNİ DESTEKLEYEN MUCİZELER YA DA PEYGAMBERLİKLER VAR MIYDI? § 1. Mucizeler mi?
1° Şimdiye dek söylediklerimden —özellikle de (14. sayfa ve devamında) belirttiklerimden— anlaşılacağı üzere, Tanrı, A. C. Emmerich’in tüm vahiylerine, taklit edilmesi imkânsız, ilahi bir doğruluk mührü vurmuştur. Bu mühür; hem anlatıcının hem de diğer herkesin bilmediği yerlere dair, uydurulması ya da hayal edilmesi imkânsız olan son derece kesin betimlemelerden oluşmaktadır.
Şahsen doğruladığım üç örnekten söz ettim: 1824 yılında —hatta 1881’de bile— Kherliet-en-Nassara mağarasını kim biliyordu? Kefernahum’un gerçek yerini, oradaki terasları, havuzu ve dağın tepesindeki pınarı kim biliyordu? Peki ya 1824’te —hatta çok daha sonraları bile— Başkalaşım (Transfigürasyon) Mağarası’ndan kimin haberi vardı?
Aynı durum, Efes yakınlarındaki dağda bulunan, En Kutsal Bakire’ye ait ev için de geçerlidir. A. C. Emmerich’in söz konusu dağ, konum ve evin düzeni hakkında yaptığı betimlemeyi başka kim sunabilirdi? Hiç kimse; kesinlikle hiç kimse. Gördüğümüz üzere, eleştirmenler dahi bunun açıklanamaz olduğunu ifade etmektedir (bkz. s. 241 ve 248).
Öyleyse! Eğer bu durum insani ölçütlerle açıklanamıyorsa, o hâlde ilahi olması gerekir.
Zira tüm bu vahiyleri şeytana atfetmek imkânsızdır; kaldı ki, eğer kişi bunları ona mal etmeye kalkışsa, *hepsini* ona atfetmek zorunda kalırdı; çünkü vahiylerin tamamı, insani açıdan açıklanamaz olan bu betimlemeleri içermektedir. Kahramanca erdemleri, çektiği acılar ve O’nun (İsa’nın) çarmıha gerilişiyle—kutsallığın ve Tanrı ile birleşmenin en çarpıcı işaretlerini sürekli olarak sergileyen—bu kutsal şehidin önemini, tüm bunları yalnızca şeytanın ilhamıyla yaptığını varsayarak kavrayabilir miyiz? Daha da çelişkili bir şekilde; *Rabbimiz’in Yaşamı*, *En Kutsal Bakire’nin Yaşamı* veya *Acı Dolu Tutku* gibi, böylesine büyük iyiliklere vesile olmuş eserlerin şeytan tarafından dikte ettirilmiş olması düşünülebilir mi? Eğer Şeytan Şeytan’ı kovuyorsa, kendi içinde bölünmüş demektir; o halde onun krallığı nasıl ayakta kalabilir? (Matta 12:26).
İnsan aklıyla açıklanamayacak bu tasvirleri şeytana mal etmek imkânsızdır; dolayısıyla bunların Tanrı’dan geldiğini kabul etmek gerekir. Aynı şekilde, En Kutsal Bakire’nin Efes’teki yaşamı, ölümü ve Göğe Kabulü ile ilgili —açıklanamaz olduğu genel kabul gören— vahiyler de yine Tanrı’dan gelmektedir.
Daha önce belirttiğim gibi (s. 44), A. C. Emmerich’in tasvirlerindeki akıl almaz isabetliliğe tanık olduğumda bende oluşan kanaat buydu; üstelik bu izlenime, bu kanaate sahip olan yalnızca ben değildim. *Panaghia-Capouli* adlı broşürde (s. 74–85) yer alan ziyaretçi anlatımları da bunu doğrulamaktadır.
Bunun yanı sıra, İzmir’de son derece güvenilir birinden dinlediğim, çok daha önemli bir olaya da değinmek istiyorum.
Israrlı telkinler sonucunda, pek çok kişi gibi inançsız biri olan bir doktor, Panaghia-Capouli’ye gitmeye ikna edildi.
A. C. Emmerich’in yaptığı tasvir kendisine verildi ve “Oku, incele ve bize açıkla” dendi. Okudu, inceledi; ancak bir açıklama getiremedi. Üstelik…
…bu tasvirin doğal olarak imkânsızlığı karşısında öylesine sarsıldı ki, “Evet, burada ilahi bir vahiy var! Buna inanıyorum!” dedi. Sonuç olarak, Kilise tarafından sunulan vahiylere de inanmaya başladı; Katolik inancına geri döndü ve inancının gereklerini yerine getiren bir Katolik oldu.
Dolayısıyla bu vahiy, Kilise’nin resmî kararı beklenmekle birlikte, anlaşılabildiği kadarıyla gerçek bir mucizeyle destekleniyor gibi görünmektedir.
Böylece, daha önce de belirttiğim gibi (s. 265), tüm doğal kanıtların ve insan tanıklıklarının ötesinde, bu vahyi destekleyen bizzat Tanrı’nın tanıklığı mevcuttur.
2. Bu ilk mucizeye —yani vahyin kendisine eşlik eden mucizeye— ek olarak, daha önce yazdığım gibi (s. 71), başka olağanüstü lütuflar da gerçekleşmiş görünmektedir; bunlar arasında, İzmir’de görme yetisini kaybetmekte olan bir işçinin aniden iyileşmesi de yer almaktadır. Monsenyör Timoni’nin, niyetlendiği üzere, bu mucize hakkında bir hüküm verip vermediğini bilmiyorum. Bu piskoposluk kararını beklememiz gerekiyor.
§ 2. Bu vahyi destekleyen, gerçekleşmiş kehanetler var mı?
Günümüzde, insan aklıyla betimlenmesi imkânsız olan bir tasvirin içerdiği mucizenin ötesinde, bu vahiyde artık gerçekleşmiş bir kehanet olduğunu görmemek zordur.
A. C. Emmerich’in, Efes dağındaki En Kutsal Meryem Ana’nın evi ve mezarı hakkındaki bu vahyi, kehanet niteliği taşımıyor mu? Bir şeyleri haber vermiyor mu…
318 BÖLÜM III. — ÖZEL VAHİYLER
O, söz konusu evin ve mezarın keşfedileceğini dolaylı yoldan haber vermiyor mu? Hatta kutsal mezarın keşfini açıkça dile getiriyor: “İnanıyorum ki bu mezar hâlâ yerin altında mevcuttur ve bir gün yeniden gün yüzüne çıkacaktır.” (Meryem’in Yaşamı, s. 481); bunun da ötesinde, doğal olarak ondan önce gerçekleşmesi gereken Kutsal Ev’in keşfini de müjdeliyor. İşte, o Kutsal Ev keşfedilmiştir; dolayısıyla bu, gerçekleşmiş bir kehanettir ve vahyin ilahi gerçekliğinin bir teminatıdır. Nitekim *Ephesus or Jerusalem* (Efes mi, Kudüs mü?) adlı risalenin yazarının da belirttiği gibi (s. 121): *Eventus probat prophetiam* (olay, kehaneti doğrular). Bu durum aynı zamanda ikinci keşfin, yani kutsal Mezar’ın keşfinin de gerçekleşeceğinin bir güvencesidir.
Bana öyle geliyor ki, A. C. Emmerich’in; Kutsal Meryem Ana’nın Efes dağlarında, Panagia Kapulu’da geçirdiği yaşam dönemine, ölümüne ve Göğe Alınışına dair vahyi lehine, inkar edilemez bir mucize ve gerçekleşmiş bir kehanet mevcuttur. Bunlar, söz konusu vahyin ilahi kökenini kanıtlamakta ve ona olağanüstü, belirleyici bir değer katmaktadır.
Gördüğümüz üzere, bazıları buna yalnızca şakalarla karşılık veriyor; bizler de bu şakaları anlayıp değerlendirebilecek durumdayız.
Öte yandan Bay Berger, karşımıza Agreda’lı Meryem’in (Mary of Agreda) çelişkili vahiyleriyle çıkıyor; bu itiraza yanıt vermek gerekir. Ancak yalnızca buna odaklanırsam, çok daha ciddi bir başka meseleyi, yani Aziz Birgitta’nın (Saint Bridget) vahiylerini göz ardı etmiş olurum.
Hakikati aradığım için —ne olursa olsun ve nerede bulunursa bulunsun— öncelikle Aziz Birgitta’nın konumuzla ilgili vahiylerini aktaracak ve inceleyeceğim. ÜÇÜNCÜ BÖLÜM
AZİZ BİRGİTTA’NIN, KUTSAL MERYEM ANA’NIN ÖLÜMÜ VE GÖĞE ALINIŞI HAKKINDAKİ VAHİYLERİ İLE
A. C. EMMERICH’İN VAHİYLERİNİN KARŞILAŞTIRILMASI.
BÖLÜM I
AZİZ BİRGİTTA’NIN, KUTSAL MERYEM ANA’NIN
ÖLÜMÜ VE GÖĞE ALINIŞI HAKKINDAKİ VAHİYLERİ. Aziz Bridget, Kutsal Meryem Ana’nın ölümü ve Göğe Kabulü hakkında aşağıdaki iki pasajda açıkça konuşur:
1. Sevgi ve mutluluk dolu bir vecd hâlinde gerçekleşen ölümünü kısaca anlattıktan sonra, Kutsal Meryem Ana şöyle dedi:
“Ruhumu teslim ettiğim sırada evde benimle birlikte olanlar,
olağanüstü bir ışık sayesinde, Tanrı ile benim aramda neler yaşandığını açıkça anladılar.
Ardından, ilahi bir güçle oraya getirilen Oğlumun dostları,
bedenimi Yehoşafat Vadisi’ne defnettiler.
Onlarla birlikte, güneş ışığındaki zerreler misali,
sayısız melek geldi. Ancak kötü ruhlar, buna engel olmaya
cesaret edemediler.”
320 BÖLÜM III.— ÖZEL VAHİYLER
“…yaklaşın. Bedenim on beş gün boyunca toprakta gömülü kaldı. Ardından, bir melek topluluğu eşliğinde göğe yükseltildi. Bu süre zarfı, büyük bir gizemden de yoksun değildi; zira yedinci saatte bedenlerin dirilişi gerçekleşecek, sekizinci saatte ise ruhların ve bedenlerin saadeti tamamlanacaktır” (6. Kitap, 62. Bölüm, s. 532: *Revelationes Coelestes*… Turrecremata ve diğerleri tarafından onaylanmış, folyo baskı, Münih, 1680).
2° “Yehoşafat Vadisi’nde, şanlı Bakire’nin mezarı başında dua ederken, Bakire’nin kendisi olağanüstü bir ışıltı ve ihtişamla bana göründü ve şöyle dedi: ‘Dikkat et kızım; Oğlum göğe yükseldikten sonra bu dünyada on beş yıl yaşadım; buna, Oğlum’un Göğe Yükseliş bayramından ölümüne dek geçen süre de dâhildir. Ardından, bu mezarda on beş gün boyunca ölü kaldım. Sonrasında ise büyük bir yücelik ve sevinçle göğe yükseltildim’” (7. Kitap, 26. Bölüm, s. 615, a.g.e.).
Görülebileceği üzere, çelişki gayet açıktır. Bu iki pasaja göre, En Kutsal Bakire Kudüs’te vefat etmiş, Yehoşafat Vadisi’nde toprağa verilmiş ve mezarı da yine aynı vadide bulunmaktadır. Bilindiği üzere, Aziz Birgitta’nın vahiyleri, Kilise tarafından olumlu yönde onaylanmış az sayıdaki vahiyler arasındadır; bunlar dört papa ve iki genel konsil tarafından tasdik edilmiştir (WIGGERMANN, s. xx, no. 38).
Bununla birlikte, konuyu tarafsız bir şekilde inceleyen hiç kimsenin Aziz Birgitta lehine bir sonuca varmayacağı kanaatindeyim. AZİZE BRIGID’İN MERYEM’İN ÖLÜMÜNE İLİŞKİN VAHİYLERİ 321
Kilise, bu onayı verirken, Azize Brigid’in vahiylerinin genel olarak nasıl karşılanmasını amaçlamıştı?
Daha önce gördüğümüz üzere (s. 272), Kilise bunların “olası” (muhtemel) kabul edilmesini amaçlamıştı.
Peki ya A. C. Emmerich’in vahiyleri? Söylenenlerden yola çıkarak bunlara nasıl bakmalıyız? Yaşamının kutsallığı ve vahiylerine hâlihazırda verilmiş olan onaylar —her ne kadar Kilise tarafından resmen tasdik edilmemiş olsalar da— göz önüne alındığında, bunları da aklın ve piskoposların değerlendirmesi ışığında “olası” olarak görebiliriz ve görmeliyiz; elbette bunlar yine de Kilise’nin nihai hükmüne tabidir.
Dolayısıyla, aksi kanıtlanana dek, bu bağlamda her ikisinin otoritesi eşittir ya da neredeyse eşittir.
Peki, Azize Brigid’in bu özel vahyi destekleyen herhangi bir kanıtı var mı? Hiç yok; hatta tam tersi söz konusu.
Nitekim, En Kutsal Bakire’nin mezarda ON BEŞ GÜN kaldığı iddiasında rahatsız edici bir yan var. Üstelik, Azize Brigid’in vahiylerini büyük bir gayretle savunan Montefeltro Piskoposu Durandus, bu iki örnekte “on beş gün” yerine “birkaç gün” ifadesinin okunabileceğini öne sürüyor; ancak bu kabul edilebilir bir yaklaşım değil. Azize Brigid, bu “on beş” sayısında büyük bir gizem olduğunu belirtiyor ve bunu şöyle açıklıyor: Yedi sayısı Diriliş’i, sekiz sayısı ise ebedi saadeti temsil eder; 7 + 8 = 15 eder.
Görünen o ki, bu on beş günle ilgili bir yanlışlık söz konusu; peki, ölüm yeriyle ilgili de başka bir yanlışlık olamaz mı?
322 111. BÖLÜM — ÖZEL VAHİYLER
Dolayısıyla, Azize Bridget’in vahiy örneklerinde bir özgünlük (gerçeklik) belirtisi yoktur; aksine, durum tam tersidir.
Ancak A. C. Emmerich’in vahiy örneklerinde, gördüğümüz üzere, mekânların betimlenmesi ve söz konusu Ev’in keşfi, ilahi kökene dair bir kanıt oluşturmaktadır.
Öyleyse, Efes lehine ve Kudüs aleyhine elimizde bir kanıt bütünü varken —ki bunu daha önce incelemiştik—, olası (kabul edilebilir) nitelikte onaylanmış bu vahiylerden durup dururken uzaklaşmak; tüm bu kanıtları, hata yapmaya son derece açık, aceleci bir işaret uğruna feda etmek mantıklı olur muydu?
Peki, bu tür vahiylerdeki hatalar nasıl açıklanabilir? — Birkaç yolla; bu hiç de zor değildir.
II. BÖLÜM
ONAYLANMIŞ ÖZEL VAHİYLERDE, VAHİY KAYNAKLARI ÜZERİNE
Sıradan vahiylerdeki hata nedenlerini —ki bu çok uzun bir konu olurdu— tartışmaksızın, yalnızca Kilise tarafından genel olarak (bütünsel biçimde) onaylanmış vahiylerde dahi varlığını sürdürebilen hata nedenlerine değinelim.
1. Bizzat ayrıcalıklı kişilerden (vahiy alıcılardan) kaynaklanan hatalar.
1° Bu kişiler, ne kadar sağlıklı ve lütuflara mazhar olmuş olurlarsa olsunlar, vahiy deneyiminden sonra kendi hallerine bırakılırlar. Onlar, kamusal vahiylerdeki peygamberler gibi, Kutsal Ruh’un yanılmaz birer aracı ya da taşıyıcısı değildirler; dolayısıyla aktardıkları vahiyler, Tanrı’nın Sözü veya Kutsal Yazı niteliğini taşımaz. Hayır, onlar yeniden düşmüş insan doğasının tahakkümü altına girerler. Kendilerini yeniden;
artık sağlıklı işlemeyen bir hafızanın kusurlarıyla,
gördükleri ya da deneyimledikleri şeyleri tam olarak kavrayamayan bir zekânın zayıflığıyla boğuşurken bulurlar.
Bu nedenle, söz konusu durumda, doğaüstü bir ışık altında kendilerine iletilenleri kusursuz bir biçimde aktarmaları imkânsızdır. Söz konusu olan, Lourdes örneğinde olduğu gibi, yalnızca birkaç kelimeyi hatırlamaktan ibaretse,
vizyon sahibi kişi bunu oldukça kolay bir şekilde başarabilir. Bununla birlikte biliyoruz ki;
Bernadette, yaşadığı o büyüleyici deneyimin bozulmasından korktuğu için, 25 Mart’taki iletişimden sonra yol boyunca sürekli olarak şunu tekrarlayıp durmuştu: “Ben, Lekesiz Gebelik’im; ben, Lekesiz Gebelik’im.” Ancak eğer gerçekleşen söylem uzunsa, birtakım eksikliklerin ya da az veya çok önemli farklılıkların ortaya çıkması kaçınılmaz değil midir?
Peki ya bu, tamamen ruhsal bir iletişimse;
yani belirgin sözcükler ve somut imgeler içermiyorsa,
bu ayrıcalıklı kişi onu nasıl aktarabilir? Böylesi bir iletişim çok daha yüce, ilahi kökeni çok daha kesin,
fakat ifade edilmesi de bir o kadar güçtür.
Kuşkusuz bu insanlar, özel —
hatta bazen olağanüstü — bir lütfa sahiptirler;
ne var ki bu, tıpkı A. C. Emmerich’in vizyonlarını anlatırken sıkça görüldüğü gibi,
yanılmaz bir ilham düzeyine kadar varmaz.
324 BÖLÜM III. — ÖZEL VAHİYLER
Kendisine yeni bir bakış açısı, içgörüler ve ayrıntılar sunulmuş; ancak her defasında kendi haline bırakılmış ve —kendisine gösterildiği üzere— hakikatin bir miktar değişime uğraması ihtimaline açık tutulmuştur (Yaşam, cilt 1, s. 311).
Her durumda, Tanrı’nın murat ettiği şey mutlaka dile getirilmiştir; ancak bunun yanı sıra, bir coşku ve hata karışımı da mevcuttur. Tanrı buna, insanların alçakgönüllülüğünü ve sağduyusunu sınamak için izin verir; zira insanlar, kesin olanı belirsiz kalandan ayırt edebilirler ve etmelidirler. Özel vahiylerdeki bu hata kaynağı genel bir durumdur; bu tür iletişimlere mazhar olan kişiler yanılmaz bir ilhama sahip değildirler; aksine, kendi hallerine bırakılmışlardır. Bana kalırsa, onları kamusal, kanonik vahiylerden en çok ayıran özellik budur. Dolayısıyla, bundan kaynaklanan kusurlar, onaylanmış olanlar da dâhil olmak üzere tüm özel vahiylerde mevcuttur.
2. Özel vahiylerde rastlanan bir diğer hata kaynağı —daha az genel olsa da oldukça sık görülen ve önemli bir nitelik taşıyan— yine bu ayrıcalıklı kişiden kaynaklanır.
Tanrı, görücülere bildirmek istediği şeylerin bir kısmını genellikle imgeler, sembolik veya alegorik tablolar aracılığıyla gösterir. Bu sembolik tabloları anlamak ve yorumlamak ise görücülere düşer. Kendilerine sağlanan yardıma rağmen, normal hallerine döndüklerinde ve kendi başlarına kaldıklarında, bu sembolik görüleri pekâlâ hatalı bir biçimde yorumlayabileceklerini tahmin etmek güç değildir.
A. C. Emmerich’e göre, bu durum gerçekten de yaşanmaktadır: “Diğerlerinden…”
11 Eylül 2026
